Не так давно известный ингушский краевед и исследователь Берснако Газиков выступил с теорией, согласно которой все звуки человеческого языка имеют свою геометрическую форму. Опираясь на эту теорию, как утверждал Б. Газиков, можно без труда понять значение того или иного слова, звучащего на языке, которого вы даже не знаете. Свою теорию Б.Д.Газиков взялся подтвердить на конкретных примерах, что, в общем-то, ему и удалось. Но не успели улечься страсти после этого заявления, как краевед выступил с новой, не менее громкой теорией. На этот раз он заявил, что Ингушетия является хранительницей истоков мировых мифологий и этот факт, в принципе, делает ее центром мироздания.

Какими аргументами подтверждает он эту теорию? Что позволило исследователю сделать подобные выводы? С этими вопросами мы и обратились к нему.

– Действительно, ранее, исследуя ингушский язык, мы создали теорию Inguschetika, согласно которой были впервые определены значения звуков и их возможная геометрическая форма. Ингушский язык при этом явился ключом к разгадке тайн значений звука. Результаты этих исследований были опубликованы в республиканских газетах «Сердало» и «Ингушетия» под заголовками «Inguschetika» (Тайны ингушского языка)» и «Inguschetika» (Геометрия языка)», а также в сборнике «Точка зрения» (Назрань, 2006). Эти публикации, конечно, не были свободны от ошибок и неточностей, но в целом определение геометрических форм и значений звуков, на наш взгляд, оказалось верным. Следующим этапом было исследование имен богов и главных действующих лиц мифологий различных народов на базе ингушского языка. Мы получили убедительные положительные результаты, но публиковать эту работу не стали. Тем не менее, все проведенные исследования, о которых я сейчас коротко рассказал, привели к тому, что у нас появилась «Ghalghaika», ведь до той поры этот термин в науке отсутствовал. Название «Ghalghaika» выбрано не случайно. Тем самым мы хотим увековечить имя древнейшего великого народа.

Что касается наших исследований, связанных с мировой мифологией, мы считаем их результаты достоянием ингушского народа. Поэтому и решили впервые озвучить их на родине и тем самым закрепить за собой авторство и все права.

Впервые с сообщением о результатах своей многолетней работы по исследованию мифологий народов мира я выступил 10 ноября 2009 года перед учеными Ингушского научно-исследовательского института гуманитарных наук им. Чаха Ахриева. До этого была проведена огромная работа по изучению нартского эпоса народов Кавказа, причем адыгские тексты были «прочитаны» на языке оригинала, который я не знаю, в отличие от балкаро-карачаевских и осетинских текстов, где я немного понимал язык.

– Для чего это делалось?

– Нам было необходимо понять формы написания имен героев, названий эпических топонимов, идиоматических выражений, атрибутику и резиденцию героев, систему родственных отношений, степень родства, соседство и взаимодействие нартов между собой, с каким топонимом связывается герой эпоса и т.д.

Эти же критерии служили основой для изучения мифологий других народов, территориально отдаленных от современной Ингушетии. При этом мы вели работу не только по поиску схожих слов, но и по поиску схожих понятий, а главное, к какому действию они побуждают и какова их форма (геометрическая) в природе.

– Насколько я понимаю, цель вашей новой работы заключается в том, чтобы на основании данных рельефа местности доказать, что Ингушетия является центром мироздания, откуда берут начало все мировые мифологии…

– Это действительно так. Но вначале я попытаюсь дать свое понимание термина ghalgha. В самоназвании ингушей г1aлг1a лежат два слова г1ал и г1a. В записях ингушского фольклора на русском языке встречается форма Г1а, Гаьл, Галахой лоам.

Предки ингушей обожествляли понятия Г1а и Г1ал. Г1а являлся их этнархом, а одно из главных божеств называлось Г1ал-ерда и олицетворяло собой божество плодородия, высшую производительную силу, дающую начало и движение вперед всему, что есть в природе.

Так, А. Шегрен отмечал, что «Ингуши, Кистины и Галгаи, для празднования нового года собираются в горы, и там приносят жертвы Гальерду, почитаемому ими за святого». (Религиозные обряды осетин, ингуш и их соплеменников при разных случаях. II. Праздники. — (Газета «Кавказ», 1846 г.)

Г1ал-ерда было связано с солнцем и солнечным светом. В хребте Ц1ей-лоам находится гора Гай комд (варианты Г1а, Галахой лоам, Гаьл-корт или Г1ал-корт) — гора в Ингушетии с отметкой 3171м., являющаяся эквивалентом Мировой горы (Меру, Сумеру, Кайлас, Куньлунь). У подножья Леймой-лоам берет начало река Г1алми.

Геометрическая форма горы Г1ал-корт напоминает форму головы. Чтобы лучше понять, что собой представляет понятие г1a и г1ал, представим себе образно значения близких по звучанию слов: г1а – почка, шаг, г1аала (башня), глава, главный. Отметим, что галь по-шумерски главный, всемогущий, тибетское гйал означает царь, а у арчинцев верховным богом являлся Hal/Гьал.

В мифологии балкарцев и карачаевцев, осетин и адыгов имеются божества плодородия, которые имеют созвучные Г1ал-ерда названия.

«Голу – большой всенародный праздник, который проводился 22 марта — в день весеннего равноденствия – и был посвящен божеству плодородия и покровителю воинов Голу». («Карачаево-Балкарский фольклор». (Составитель М.Д. Каракетов). /«Карачаевцы и балкарцы: язык, этнография, археология, фольклор». М. 2001. С.383).

«Галагон, в осетинской мифологии владыка ветров, дух плодородия. Считают, что Галагон обитает высоко в горах, откуда посылает бури и метели. При веянии зерна на току, когда не бывает ветра, его призывают на помощь, обещая зарезать ему красного петуха, единственного жертвенного животного Галагона» (БСЭ. Мифология. М. 1998. С. 139).

«Тхьэгъэлэдж (Тхагаледж) – бог плодородия, урожая. Исходная общеадыгская форма Тхьагъэлыгьы включает тхьэ ‘бог’+гъэ ‘лето’ (время созревания растений, обработки земли и лыгы). Тхагаледж – покровитель растительного мира (что согласуется с этимологией этого имени), в эпических сказаниях его функции более многообразны». (М.А. Кумахов, 3. Ю. Кумахова «Нартский эпос: язык и культура». М. 1998. С.64.)

Учитывая, что гора Г1ал-корт, божество Г1ал и святилище Г1ал-ерда (у с. Т1аьрш) находятся в Ингушетии, мы можем констатировать, что балкаро-карачаевский Голу, осетинский Галагон, адыгский Тхьагъэлыгьы (Тхъе+ Гъэлыгь) заимствованы от ингушского «Г1ал-ерда».

Таким образом, термин Г1ал, лежащий в основе этнонима ghalgha, в различных языках выражает исключительно восхитительные эпитеты – высший, золотой, главный, священный, царь, могучий, сильный, выдающийся (выделяющийся) вперед, вверх, вытянутый вперед.

– У ингушей, как, впрочем, и у чеченцев, существует много преданий о своем происхождении. Одно из самых распространенных преданий, которое передается в различных версиях, позволяет многим ингушским родам выводить своих этнархов (прародителей) из Шами (Сирии). Вы же оспариваете в своей теории сирийское происхождение этих этнархов…

– В самом деле, многие ингушские рода выводят своих этнархов из Шами (Шеми), предполагается, что Шами и есть Сирия. Но это не так.
Сеска Солсе и К1инда Шоа – древнейшие герои ингушской мифологии, – локализуются в Ингушетии, и эти места носят названия Эмашке, Шеми. Эти места находятся в Ингушетии и еще в глубокой древности эти названия (Шеми, Мисир) были перенесены мигрантами из Ингушетии в Сирию и Аравию.

В родословной Кинда Шоа указывается: «У Гана был сын Га, у Га был сын Галга, у Галга был сын Кинда, у Кинды был сын Шоа. Шоа, сын Кинды, жил в селении Эмашка» (У. Б. Далгат «Героический эпос чеченцев и ингушей». М. 1972. С.427). «1арби мехкарча Шаьмара вена саг хиннав К1инди Шоа… К1инди 1имара яхача ваха 1охайнав из»… Х1аьта Сеска Солсий йо1о К1инди Шоана кхо во1 ваьв. Царех ца1-воккхаг1вар Аьга-кхале сецав, шоллаг1вар – Хамхи, кхоалаг1вар – Т1аргаме бахаб.» («Сеска Солсеи К1инди Шоаи». Г1алг1ай фольклор. Грозный. 1967. С. 138).

Ингушские сказания прямо указывают на то, что Сеска Солса и К1инда Шоа являются г1алг1аями. В других национальных версиях Нартиады указаний на этническую принадлежность главных героев нет.

– Что же определило главный вектор ваших исследований? Как возникла мысль о том, что события, описанные в эпосе, происходили вовсе не там, где этот эпос сегодня бытует?

– Исследуя мифы народов мира, нартский эпос, мы обратили внимание на то, что во многих сюжетах дается очень подробное описание местности и образов героев, их атрибутика. Создается впечатление, что описание идет с некой реальной картины. Поэтому должна быть где-то территория, которая удовлетворяла бы эпическому описанию. В решении этой задачи нас обнадеживало то, что реки и горы в целом, за редкими исключениями, не меняли своего месторасположения за многие тысячелетия. Но была (сложность в том, что названия местностей, где происходят действия, и имена героев в различных мифологиях различные и, кроме того, эпическое описание гор, или, например, истока рек («из пасти льва», «слона», «волка», «лошади» и т.д.) не совпадает с реальным истоком этих же рек или расположением гор на современной карте. Это натолкнуло меня на мысль, что эпические события происходили не там, где мы их сегодня размещаем, и не в той стране, где бытует эпос. Например, в скандинавской мифологии боги живут в Асгарде, но в Скандинавии нет такой местности. В «Махабхарате» упоминается эпическая река Ганга. Та ли эта Ганга, которая течет сегодня из Гималайских гор? Оказалось нет. Я об этом еще скажу дальше.

Исследуя территорию Ингушетии, ее рельеф, выявляя топонимы, анализируя большое количество всевозможных карт, включая спутниковые, мы обнаружили на территории Ингушетии рисунки, на которых изображены мифологические персонажи не только ингушской, но и мировых мифологий, причем размещение их таково, что увидеть их можно только если смотреть на землю сверху, из космоса. Эти «рисунки» – творение Всевышнего. Мы не можем сказать как рождались мифы, но ясно одно — древние люди знали рельеф, каждую «складку» ингушской земли. Можно сказать, что вся древняя мудрость человечества концентрировалась на территории Ингушетии, и это доказывается тем, что все мифы народов мира используют в качестве основы, где происходили эпические события, именно территорию Ингушетии.
Исходя из этого мы сделали вывод, что Ghalghai мохк является центром (ядром) формирования мировых мифологий. Здесь находятся обители богов германо-скандинавской, греческой, индийской, монголо-тибетской, иранской и других мифологий, которые затем были перенесены в другие регионы Земли народами, мигрировавшими из своей древнейшей прародины Ghalgha. Выражение Сикким г1олбауж (пусть идут хоть в Сикким) свидетельствует о том, что был исход из Ghalgha (Ингушетии).

– Ну давайте пока не будем отправляться в Сикким, а обратимся к более близкой нам мифологии. Как ваши исследования коснулись нартского эпоса?

– Данные ингушского нартского эпоса в этой связи очень интересны. «В Галгаевском ущелье на левом берегу Ассы находится пещера Пхагал Бяри, а перед ней была его башня с родником во дворе. Под этой башней внизу на правом берегу Ассы находятся башни Гагиевых». (У. Б. Далгат «Героический эпос чеченцев и ингушей». М. 1972. С.323).

Многие жители Ингушетии прекрасно знают это место. Мы изучили этот район на обыкновенной карте и именно в этом месте обнаружили рисунок головы зайца. «Однажды Сеска Солса проезжал мимо аула Накыст и попросил у жителей напиться воды, но получил отказ. Тогда конь его, как бы по указанию своего хозяина, ударил копытом в землю и из-под ног его хлынула вода и образовала родник, который до сих пор носит название Солса…»

В районе с. Накыст мы видим копытце лошади в этом месте и небольшую речку. Говоря о культе Тушоли в с. Ког, Шиллинг отмечал, что «В Эльгыце, говорят, иногда показывался свет, который посылает ццу, там же находится отлитый из серебра идол женского пола с опущенными руками, в стоячем положении, величиною с новорожденного ребенка; это изображение Тушоли. Под глазами у идола слезы. Народ говорит, что ее обидел Хагар-ерды (Haxar-jerda – Пещера-ерда), вследствие чего она заплакала». (Шиллинг Е. Г. «Культ Тушоли у ингушей» // Известия Ингушского НИИ краеведения. Т. IV. Вып. 2. – Орджоникидзе-Грозный, 1934-1935.)

Охотник Итар и хозяин туров Хагар-Ерда. «Горные туры имеют своего хозяина божественного Xaгap-ерда. Живет он в своей далекой пещере, имеет много своих диких зверей…

Очень любил Итар стрелять туров — любимых зверей Хагар-ерды, стада которого стали уменьшаться. Тогда Хагар-ерда в горах предстал перед Итаром в облике белого тура и сказал:

– Я Xaгap-ерда. Не стреляй моих туров».

На карте в районе с. Ког мы видим изображение женщины (Тушоли) с опущенными светлыми руками. В этом же месте просматривается клюв удода (Тушоли котам). Напротив Тушоли находится изображение светлого тура (Хьаг1ар-ерда), козлоногого существа. Тут напрашивается аналогия с козлоногим Паном из греческой мифологии. Гора в этом месте называется Пане-корт.

Козлоногий Пан живет в гроте как и Хаг1ар-ерда (хаг1ар – по-ингушски пещера). Пан, в греческой мифологии — божество стад, пастбищ, лесов и полей, пастырь овец и коз.

В ингушском фольклоре отмечается, что «Фаьр-хьазилг (благодатная птичка) коснулась крылом земли лячхойцев». (Мехкара додача фаьра хьазильга ткъам кхийттаб лаьчахой лаьттеи, Балт1а г1ала латтачеи. «Дега г1оз». Фрунзе . 1957. С.244).

На карте можно увидеть, что крыло птицы касается с. Ляжге.

Жителей с. Ляжге называют лошхой, значит правомерно сближение лаьчахой и лошхой, т.к. нет другого населенного пункта в ущелье р. Армхи, сближающегося с лаьчахой, кроме с. Ляжге.

– Все это, конечно, очень любопытно. Но интересно, как с вашей теорией согласуется в таком случае, скажем, богатейшая индийская мифология, пожалуй, единственная в мире мифология, где глубокие философские абстракции сочетаются с практическим приложением мифа и наставлениями в практике повседневной жизни?

– В индийской мифологии Вишну – Верховный Бог. В изобразительном искусстве предстает он один или с супругой Лакшми, или изображается летящим на своей вахане – Гаруде. Вишну – юноша большого роста, «широко ступающий». В стоячей позе обычно имеет четыре руки. В правой верхней он держит диск. В одной из левых рук у него раковина, другая бывает в разных положениях: она покоится на бедре, кисть касается рукояти палицы или дубинки (гадха) или же в ней покоится лотос. На голове у него коническая корона, в ушах – серьги, на шее ожерелья; имеется пояс, набедренная перевязь и гирлянда цветов.
Считается, что десятая аватара Вишну Калки еще придет, знаменуя конец «темного цикла» – Кали-Юги.

На карте мы видим изображение фигуры человека (Вишну), на голове которого коническая корона. Гаруда – гигантский орел. Название Гаруда сближается с ингушским мужским именем Гарда. Если смотреть из Магаса в направлении на Онгуште, то мы увидим, что горный хребет, рассекаемый Камбилеевкой, похож на крылья гигантского орла, голова которого заканчивается в Насыр-Корте.

Калка, на наш взгляд, можно сблизить с Г1алг1а, а Кали-Юга – с к1ал-юкъ (к1ал-нижний, темный, юкъ – время, эпоха). Лакшми – богиня удачи и богатства. Согласно индуистских текстов, она обычно имеет две руки, в которых держит лотос (падма) и кокос. При этом она стоит или сидит на левом бедре Вишну. Лакшми – жена Вишну, она бросилась на грудь Вишну, лишив демонов процветания и богатства, потому что она сама и была богатством. Ее красота настолько поразительна, что, посмотрев на нее, все в нее влюбляются. Согласно одной из версий, она была дочерью мудреца-риши Бхиригу и Кхьяти. Лакшми мы связываем с названием с. Ляжьг (Лошхой) и Лашин адыгского эпоса. В районе с. Ляжьг на спутниковой карте мы имеем рисунок девушки необычайной красоты. Шива – одно из трех главных божеств индийской мифологии. У него рыжие волосы, собранные наподобие рога, увенчанного символом реки Ганга, которую Шива поймал, когда она упала с неба; в руке он держит трезубец. Его сопровождает бык Нанди (белого цвета). Местопребывание Шивы – священная гора Кайласа. Его древнее имя Пашупати («покровитель скота»)

Гора Кайласа – обитель Шивы. Значит, здесь дожны быть все атрибуты Шивы: трезубец, волосы, бык, река, падающая с головы. Эпическое описание горы Кайласа и реки Ганга точно соответствует горе Гайкомд и р. Арчхи.

Ганеша – бог индуистского пантеона, известен также как Ганапати. Ганеша руководит дикой толпой призраков (гана) – войско-свита Шивы. В сидячей позе он именуется Бала Ганапати (Bala Ganapati – ребенок Ганапати).

В одном из сюжетов Парвати произвела на свет Ганешу, чтобы излечить своего мужа от привычки неожиданно врываться к ней в то время, когда она купалась. В другом, она «взяла масло и притирания, использованные при купании, и, соединив их с другими выделениями, вышедшими из ее тела, придала им форму человека, которому дала жизнь, окропив его водой из „Ганга“».

Услышав о рождении ребенка, боги, в числе их и Шани (планета Сатурн), пришли поздравить Парвати. Все смотрели на чудесного ребенка, только Шани держал взгляд прикованным к полу. Но как только Шани взглянул на младенца, то голова ребенка отделилась от туловища и улетела в Вайкунту, где воссоединилась со своей исходной субстанцией. Чтобы утешить Парвати, Вишну оседлал Гаруду и отправился на поиски головы. Он нашел слона, спавшего на берегу реки, отрезал ему голову и принес ее Парвати, которая соединила ее с телом Ганеши.

По другому сюжету жена Шивы Парвати сделала фигурку мальчика и бросила ее в реку Ганг. Как только фигурка соприкоснулась с водой, мальчик ожил. Обе богини считали его своим сыном, поскольку Парвати дала ему тело, а Ганга – жизнь.

Ганеша – сын Шивы. Значит, должен быть рядом с Шивой. У него слоновья голова. На карте четко просматривается голова слона с хоботом. Рядом должна быть р. Ганга, ее олицетворяет р.Арчхи. На месте слоновьей головы ранее была голова младенца. Рисунок младенца также хорошо виден на карте. Здесь же мы видим и образ купающейся женщины (Парвати). Ганга течет из большого пальца – на рисунке мы видим, что р. Арчхи течет из большого пальца левой ступни. Имя Ганеша напоминает ингушское имя Г1аныж. Г1ан – мифический предок ингушей. Ганеша-Ганапати образовано как гана + пати, как и ингушское кхалпати, где пати в ингушском означает предводитель.

Все указанные сюжеты собираются в районе г. Гайкомд хребта Ц1ей-лоам – Священной горы.

В индийской мифологии сахасрара (тысячелепестковый лотос) – обитель чистого сознания Шивы, высшая духовная чакра, место пребывания Атмана. Находится вне тела, над макушкой. В ауре видна в виде фонтана золотистого цвета, исходящего из макушки головы. У основания фонтана располагается 1000-лепестковый лотос всех мыслимых цветов, локализующийся на высоте четырех поперечных пальцев над макушкой. Связана с космическим сознанием и просветлением. Считается, что в этом месте энергия кундалини встречается с чистым сознанием.

Это излучение света, по нашему мнению, имеет связь с тем, что на хребте Загал-дукъ (31огал-дукъ, по мнению И. Дахкильгова) расположены святилища Маг1и-ерда и Сески-Солса, связанные с празднованием в с. Салги дней летнего и зимнего солнцестояния. На карте это место определяется в районе с. Салги, так как соответствует высоте четырех пальцев.

Бхиригу (др.-инд. «пылать», «сиять») – в ведийской и индуистской мифологии мудрец, один из семи великих риши. В «Ригведе» имя Бхиригу означает группу божественных существ, передавших небесный огонь людям и бывших его хранителями. В индийской мифологии говорится, что однажды риши вступили в спор, кто из богов наивысший. Разрешить этот спор взялся Бхиригу. Он отправился прямо на планету Кайлас, где обитает Шива. Бхиригу был братом Шивы. Но как только Шива подошел к Бхиригу, тот отступил назад, так как тело Шивы было посыпано пеплом. Далее Бхиригу идёт к Брахме, но Брахма не воздаёт Бхиригу должных почестей. Наконец, он приходит к Вишну, застаёт его спящим и, чтобы разбудить, ставит свою ногу ему на грудь, на которой покоится его вечная супруга Лакшми, богиня удачи. Вишну сказал, что Бхиригу так чист и велик, что вода, омывающая его стопы, может очистить даже самое святое место, и что стопы эти так нежны, как цветок лотоса, а грудь Вишну тверда, как камень. Бхиригу слушал и слезы непрерывным потоком текли из его глаз.

Мудрецы пришли к заключению, что тот, кто хочет обрести истинный покой и освободиться от всех страхов, должен укрыться у лотосных стоп Вишну. Б1ухь – острый конец, носок, саьрьг бухьурьг – острый конец, на кончике горит. На карте можно увидеть рисунок ноги. Здесь же фигура девушки (Лакшми – дочь Бхиригу).

Бхиригу – брат Шивы, значит должен быть рядом с Шивой. На голове Шивы должен быть пепел. Стопа должна быть на груди Вишну и омываться водой. Все это мы видим на указанных картах.

В индийской мифологии Сати является Матерью-Созидательницей и женой бога Шивы. Их дом на горе Кайласе. Сати предала себя жертвенному огню; с тех пор женщина, которая сжигает себя на погребальном костре своего мужа, стала называться Сати и почиталась как святая. Парвати – дочь царя Гималаев Химмавата и его жены Менаки. В этом рождении Парвати также было суждено выйти замуж за Шиву, так как с раннего детства она приносила пожертвования к его алтарям вместе со своей сестрой Гангой.

Индийская Сати сближается с ингушской Села Сата, которая олицетворяет собой свет и также является Матерью-Созидательницей.

– Мне почему-то представляется, что ингушскому духу должна быть ближе скандинавская мифология – мифология викингов, воинов, военных вождей. Она всегда производит суровое и возвышенное впечатление на тех, кто с ней соприкасается. Следы скандинавской мифологии вы тоже обнаружили на территории Ингушетии?

– Я как раз собирался перейти к скандинавской мифологии. Иггдрасиль – в скандинавской мифологии Мировое дерево, гигантский ясень. На вершине Иггдрасиля сидит мудрый орел, а между его глазами – ястреб, корни Иггдрасиля гложут дракон Нидхёгг и змеи. Перебранку между орлом и драконом переносит снующая по стволу белка Рататоск («грызозуб») – своеобразный посредник между «верхом» и «низом». На среднем уровне четыре оленя щиплют листья Иггдрасиля. Кроме того, олень Эйктюрмир («с дубовыми кончиками рогов») и коза Хейдрун едят его листья, стоя на крыше Валхаллы.

Видение Гюльви о творении Мира.

«– Где же жил Имир? И чем он питался? – спросил Путник.

– Вместе с Имиром из инея возникла корова Аудумла, и она-то и питала Имира своим молоком. Сама же она лизала соленые ледяные глыбы, и постепенно, пока лизала она лед, на льдине показались на первый день человеческие волосы, на второй день – человеческая голова, а на третий – появился весь человек по имени Бури. Он был очень красив, высок и силен. Сын его Бор женился на дочери одного великана и имел трех сыновей: старшего звали Одином, второго – Вили и третьего – Be. Это – асы.

Сыновья Бора, выйдя на морской берег, нашли там два дерева; из них создали они мужчину и женщину, и старший, Один, дал им душу и жизнь, второй – разум и движение, третий – облик, речь, слух и зрение. Мужчину назвали Аск, что значит «ясень», а женщину Эмбла – «Ива»; от них-то и произошел весь род людской, поселенный асами в Мидгарде».

Рассмотрим карту. Здесь протекает река Асса – 1эс по-ингушски. Созвучие асов скандинавской мифологии и название ингушской реки Асса (1эс) не случайное. От корня «эс» образовано эсте (кизил, ясень). На карте ствол дерева совпадает с линией реки Ассы и поэтому река Асса выступает в качестве мирового дерева эсте (ясеня). Нам надо найти корову, которая лизала соленые камни. Многим известно, что единственным местом в Ингушетии, где добывалась в прошлом соль, является Даьттаг1 (Даттых). Смотрим на это место и видим рисунок головы коровы, губы ее касаются соленых камней именно в Даттыхе. От соленых камней появились вначале волосы, мы их также видим, а затем видим и изображение человека (Бури – прародителя асов). Мы видим также и белку, крону дерева, оленя, козу, а также орла и сокола. «Волк откусил руку Тюру в том месте, которое называется теперь волчий сустав. Фенрир не смог проглотить лишь Видара, бога-башмачника. Видар наступил башмаком с толстой подошвой на нижнюю челюсть волка, а руками уперся в верхнюю и порвал пасть».

На карте мы видим волка с разорванной пастью, а в ней правую руку, башмак с толстой подошвой.

– Велик соблазн продолжить нашу беседу и поговорить, к примеру, о греческой мифологии. Однако временные рамки и газетная площадь имеют свои ограничения. Как бы вы подытожили наш разговор? Насколько значимыми для науки вам представляются приведенные сегодня примеры?

– Вышеприведенные примеры наглядно убеждают и доказывают, что древняя ингушская земля является центром возникновения мировых мифологий, поскольку здесь локализуются многие персонажи известных мифов. Вашему вниманию представлена лишь часть исследованных нами персонажей – героев мифов различных народов. Я твердо убежден в том, что рассматриваемая тема представляется очень значимой и актуальной не только для ингушского народа, но и для других народов, поскольку приоткрывает тайны мироздания. Требуются дальнейшие совместные усилия по глубокому исследованию мифологий с привлечением ученых и специалистов из разных стран.

Ахмет ГАЗДИЕВ
Газета «Сердало»

---

---